沢庵和尚の無心と宮本武蔵の観の目付

　

　沢庵宗彭は安土桃山時代から江戸前期まで活躍した臨済宗の僧であるが、彼が徳川将軍家の兵法指南役である柳生宗矩のために書いた『不動智神妙録』は、今でも広く読まれている。その著書で彼は禅の思想を柳生宗矩に分かりやすく説き、剣への応用の道を示している。彼の思想の中で無心という言葉が、特に重要なのでここに紹介したい。原文は難しいので、現代語訳で読んでみよう。

　無心の心というのは、さきの本心と同じことで、こり固まることがなく、分別も思案も何もない時の心、身体全体にのびのびひろがった心を申すのです。どこにも置かぬ心です。木石のようではない、止まる所のないのを無心と言うのです。止まれば心に物 (対象) があり、止まることがなければ、心に何もない。この何もないのを無心の心といい、または無心無念ともいいます。(77-78ページ)  沢庵宗彭『不動智神妙録・太阿記』(市川白弦訳,、講談社、昭和57年10月30日)

　剣を持って敵と対峙するとき、相手の剣や自分の剣に心を置かず、無心で (すなわち心を自由にして)、相手に向かうことを薦めている。言い換えれば、あらゆることに執着せずに、剣を扱うことが最強の道であるということである。このような自由自在の境地は、常人ではかなり難しいが、剣の修業を終えた剣客は、さらに強くなるためには、精神的な境地の向上を努める必要があると思われる。

　吉川英治の『宮本武蔵』に、沢庵禅師が宮本武蔵の精神的指導者と描かれているが、これは史実ではなく、吉川英治の創作であり、本人もそれを認めている。吉川英治の小説はかなり創作が入っており、司馬遼太郎の『真説宮本武蔵』(講談社、1983年) のほうがより史実に近いと思われる。しかし沢庵と宮本武蔵を結び付けようとする気持ちは、彼らの思想に類似性が多いから、あながち間違っているとは言えない。特に、宮本武蔵は剣の修業に禅の呼吸法を取り入れているので、人は当然のように沢庵禅師と宮本武蔵を結び付けるのであろう。

　宮本武蔵は兵法書『五輪書』で「観・見の目付け」について述べているが、その思想は沢庵禅師の考えと不思議に符合する。

目の付け方は、大きく広く付ける目である。「観・見」二つの目があり、「観の目」を強く、「見の目」を弱く、遠い所を近いように見、近い所を遠いように見ることが兵法では必要不可欠である。敵の太刀の位置を知っているが、少しも敵の太刀を見ないことが、兵法では大事である。
( https://www.nhk.or.jp/meicho/famousbook/54_gorinnosyo/motto.html からの引用 )

　上記の宮本武蔵の言葉は、どこにも心を留めないという沢庵和尚の無心という考えを彷彿させる。一つのことを極めた人は、同じような思想にたどり着くようだ。

　飛躍するが、この考えは人生にも応用ができると思われる。死や生、名誉や出世、自己や他人、過去や未来に、心が囚われることなく、自由闊達に生を生き抜けば、それは理想の人生と言える。だがこのような生き方ができる人は、果たして世界中に何人いるであろうか。悩みながらも、沢庵和尚や宮本武蔵の境地を求めて生きることが、人にとっては現実的な生き方であろう。

(English)

Takuan Sōhō was a Rinzai Zen monk who was active from the Azuchi–Momoyama period through the early Edo period. The Unfettered Mind, which he wrote for Yagyū Munenori—the fencing instructor to the Tokugawa shoguns—is still widely read today. In this work, he explains Zen thought to Yagyū in an accessible manner and shows how it can be applied to the art of the sword. Among his ideas, the notion of mushin (“no-mind”) is particularly important, and I would like to present it here. Since the original text is difficult, let us read it in a modern-Japanese translation.

The mind of mushin is the same as the true mind mentioned earlier—one that is not rigid, that involves no discrimination or deliberation, a mind that expands freely throughout the entire body. It is a mind that is not fixed anywhere. It is not like wood or stone, but rather a mind that abides nowhere; this is what is called mushin. When the mind stops, an object (a target of attention) arises; when it does not stop, nothing arises in the mind. This state of having nothing in the mind is called the mind of mushin, or mushin munen (“no-mind, no-thought”).
(pp. 77–78)
Takuan Sōhō, Fudōchi Shinmyōroku / Taiaki, translated by Hakugen Ichikawa, Kodansha, October 30, 1982.

When facing an opponent with swords drawn, one should place one’s mind neither on the opponent’s sword nor on one’s own, but confront the opponent with mushin—that is, with the mind left completely free. In other words, handling the sword without attachment to anything is the strongest way. Such a state of perfect freedom is quite difficult for ordinary people, but a seasoned swordsman who has completed his training must strive to elevate his spiritual state in order to become even stronger.

In Eiji Yoshikawa’s Musashi, Takuan Zenji is portrayed as the spiritual mentor of Miyamoto Musashi, but this is not historical fact; it is a creation of Yoshikawa himself, and he openly acknowledged it. Yoshikawa’s novel contains a substantial amount of fiction, and Shiba Ryōtarō’s A True Account of Miyamoto Musashi (Kodansha, 1983) is thought to be closer to historical reality. However, the impulse to link Takuan and Musashi is not entirely mistaken, for there are many similarities in their thought. In particular, because Musashi incorporated Zen breathing techniques into his sword training, people naturally associate him with Takuan Zenji.

In The Book of Five Rings, Miyamoto Musashi discusses “kan-no-me and ken-no-me,” two modes of seeing, and his ideas curiously resonate with those of Takuan Zenji.

The way to direct the eyes is to set them broadly and expansively. There are two kinds of seeing—kan (observing) and ken (looking). One must make the observing eye strong and the looking eye weak. In strategy, it is essential to see distant things as though they were near, and near things as though they were distant. A crucial point in strategy is to know the position of the enemy’s sword without actually looking at it at all.
(Quoted from https://www.nhk.or.jp/meicho/famousbook/54_gorinnosyo/motto.html )

Musashi’s words above evoke Takuan’s notion of mushin, the mind that abides nowhere. It seems that those who have mastered a discipline ultimately arrive at similar ideas.

To make a leap, this way of thinking may also be applied to life itself. If one can live freely and unrestrained, without the mind becoming captive to death or life, honor or advancement, self or others, past or future, then that may be called an ideal life. Yet, how many people in the world can truly live in such a way? For most of us, the realistic path is to seek, despite our struggles, the spiritual realm exemplified by Takuan and Miyamoto Musashi.